Небо
ПЦКФУН


  1. Финно-угорские народы
  2. Финно-угорские игры
  3. Финно-угорские
    пословицы и поговорки
  4. Финно-угорские организации
  5. Фильмотека
  6. Культура народов Поволжья
  7. Фольклор народов Поволжья
  8. Национальная кухня
  9. Национальный костюм
  10. Национальные танцы
  11. Национальные праздники
  12. Этнотуризм
  13. Государственные символы субъектов РФ

Баннер

 

 



Фотоальбом
Медиа

           К а л е н д а р ь           
ПнВтСрЧтПтСбВс
                                                      
Финно-угорская газета

Баннер
АССОЦИАЦИЯ ФИННО-УГОРСКИХ НАРОДОВ
РОССИЙСКИЙ ФЕДЕРАЦИИ


Баннер
КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ КОМИТЕТ
ФИННО-УГОРСКИХ НАРОДОВ


Баннер
ФИННО-УГОРСКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ ЦЕНТР РОССИЙСКИЙ ФЕДЕРАЦИИ


Баннер
НАСЛЕДИЕ
ФИННО-УГОРСКИХ
НАРОДОВ


НАВИГАТОР ГОСУДАРСТВЕННОГО СЕРВИСА ДЛЯ СОЦИАЛЬНО ОРИЕНТИРОВАННЫХ НКО
НАВИГАТОР
ГОСУДАРСТВЕННОГО СЕРВИСА
ДЛЯ СОЦИАЛЬНО ОРИЕНТИРОВАННЫХ НКО

Национальные танцы народов Поволжья


Русские (Поволжье) Мордва Марийцы Удмурты
Чуваши Поволжские татары Башкиры

Русские танцы


История русских народных танцев

Русские народные танцы имеют глубокую историю и берут свои корни еще с Древней Руси. К русским народным танцам относятся: задорные огромные хороводы, пляски и народные массовые гуляния, что были неотъемлемой частью ежегодных традиционных праздников, увеселительных программ и символических ярмарок. Что же представляет собой этот вид хореографии? Какие у него отличительные черты и преимущества?

В первую очередь, русские народные танцы – это смех и юмор, активные движения и прыжки, задорные пляски и, конечно же, красивые колоритные национальные костюмы. Можно сказать, что этот танец – характеристика русского человека: широкая душа и необузданное желание дарить веселье себе и окружающему миру! Эх, широка матушка Россия и широк русский народный танец, ведь в его основе лежат и кадриль, и хоровод, и пляска.

Важно отметить, что этот танец требует энергичности, мужественности и резких движений от сильного пола, а мудрой величавости и плавности в каждом шаге от женского. Русский народный танец – это рассказ об истории Великой России. Ведь очень часто они сопровождались песнями с текстами о героях, царях и добрых деяниях их родины.

Историками принято считать, что различные трюки и прыжки, исполняемые танцорами в русских народных танцах, были выдуманы народом для того, чтобы согреться, ведь в основном все важные праздники отмечались зимой или осенью, когда заканчивались все земельные работы. Вот так и становилось тепло и душе, и телу! В нынешнее время русские танцы первоначального вида не практикуют на народных праздниках, теперь они стали сценической изюминкой и отличным способом зажечь зал.

Русские народные танцы были популярны еще в Древней Руси. Это веселые заводные хороводы, народные гуляния, которые широко применялись на различных ярмарках, увеселительных программах, праздниках Древней Руси. Русские народные танцы – веселье, пляски, гуляния, юмор, красивые национальные костюмы. Это характеристика русского человека яркий и от всей души танец под веселую и заводную музыку. В основе этого танца лежат: кадриль, хоровод, пляска.

Так же как в Японии в танцах раскрывается образ дракона, так на Руси образ петуха, а в Сибири - медведя. Русский танец требует энергичности от мужчин и величавости и кротко «плавающих» движений от женщины. Обычно русские народные танцы объединяют в себе большое количество людей, которые держатся за руки, венки или платки. В этих танцах и сопровождающей их музыке рассказывались целые истории народов, героев, царей, родины, страны и великой русской земли.

В древности большой популярностью пользовались танцы на плотах. Их исполняли ночью: по реке пускали венки с зажженными свечами, различные поделки из цветов и соломы, обычно такой своеобразный танец исполнялся в ночь на Ивана Купала (русский праздник). Этот вид танца также является своего рода ритуальным, так как именно в эту ночь девушки искали себе жениха. Они пускали на воду венки, плетенные своими руками, и кто из мужчин выловит венок и считался ее женихом.

Зародился русский танец в 907 году, на празднике у Вещего Олега, где выступали танцоры, переодетые в медведей и наоборот. Танцы с медведями на Руси считаются традиционными.

Принято считать, что всевозможные трюки и прыжки, исполняемые в русских танцах, были придуманы народом для того, чтобы согреться, так как в основном все русские праздники проходят зимой или осенью, когда народ справился со всеми земельными работами. И изобретательный народ придумал такой выход из ситуации.

В настоящее время русские танцы подобного типа не практикуют на праздниках. Народный древний танец плавно перешагнул на большую сцену.

Русский народный танец — русское народное танцевальное искусство, представленное в виде народного самодеятельного или постановочного сценического танца. Для мужской пляски характерны удаль, широта души, юмор; женский танец отличается плавностью, величавостью, лёгким кокетством. Русские танцы являются неотъемлемой частью русской национальной культуры.

Известный иссле­дователь фольклора народов Рос­сии Якоб Штелин в XVIII веке писал:

Во всем государстве сре­ди простого народа издавна существует обычай петь на полях и под пение девушек и женщин танцевать русские танцы. ... Во всем танцевальном искусстве Европы не сыскать такого танца, который мог бы превзойти русскую деревенскую пля­ску, если она исполняется красивой девушкой-подростком или молодой женщиной, и никакой другой национальный та­нец в мире не сравнится по привлекательности с этой пля­ской.

Особенности

Движения в некоторых танцах имитировали движения животных и птиц, в других — отражали трудовые процессы (посев, жатва, ткачество). Первоначальный танец, как и песня, выполнял магическую роль, поэтому в календарно-обрядовых танцах сохранилось много архаичных черт.

Связь русского народного танца с обрядами была характерна для многих хороводов и некоторых видов пляски. Одиночная пляска, перепляс и кадриль не были связанны с обрядами.

Русский народный танец в зависимости от местностях исполняется по-своему. На Севере — степенно, величаво. В Центральной части — то спокойно и лирично, то живо и весело. На Юге — задорно, с удалью. Вместе с тем существуют и общие черты русского народного танца, обусловленные в не­малой степени национальным характером народа. Мужской танец отличают необыкновенная жизнерадостность, юмор, размах, уважительное отношение к партнерам. Для женского танца характерны плавность, задушевность, женст­венность, благородство, несмотря на то, что иногда он испол­няется живо и задорно.

Основные жанры

В научной литературе существует много подходов к классификации русских народных танцев. Некоторые исследователи подразделяют их в зависимости от песен, под которые они исполняется, по количеству исполнителей, в соответствии с рисунком танца, по движениям в танце. В основу классификации могут быть положены и трудовые процессы, по названию персонажа, изображенного в танце. Известный хореограф, фольклорист, народная артистка России Т. А. Устинова наряду с хороводами и кадрилями выделяет пляски-импровизации и игровые танцы. Исследователь русского народного танца, создатель школы русского народного танца, народный артист России А. А. Климов классифицирует русский народный танец по жанровому принципу, выделяя хороводы и пляски, которые, в свою очередь, подразделяет на виды. Этот подход считается наиболее целесообразным.

За основу классификации русских народных танцев берется их хореографическая структура. Русский народный танец делится на хороводы (в том числе круговые, орнаментальные, игровые) и танки (иногда танок считается подвидом хоровода), пляски (одиночная женская и мужская пляска, парная пляска, групповая традиционная пляска, массовый пляс) и переплясы (мужской, женский, смешанный, групповой), кадрили (включая более поздние по происхождению виды танцев — ланце и польку).

Хоровод

Хороводы и хороводные песни, отделившись от обрядов, во многом сохранили тематику, поэтические образы, форму старинных игр, их мелодику, лад, склад стиха и строчную структуру. Хороводы стали излюбленным видом народных развлечений с конца XVII века, особенно среди молодёжи.

Хоровод и его южнорусский аналог Карагод — это одновременно танец, песня и игра. Исполняются чаще по кругу, взявшись за руки, обычно сопровождаются песней, иногда в виде диалога участников. Хороводы бывают женские и смешанные. В каждом регионе России существуют свои особенности исполнения хороводов — в движениях и переходах. Танцевальные рисунки, фигуры могут быть как женскими и мужскими, так и совместными. Часто в хороводной песне есть действие. Участники хоровода стараются инсценировать содержание песни. В хороводе всегда проявляется чувство единения, товарищества. Его участники его, как правило, держатся за руки, иногда — за один палец (мизинец), часто за платок, шаль, пояс, венок.

Хороводы бывают: орнаментальными (плясовыми); игровыми. Иногда выделяют как особую группу хороводов — пляски по кругу.

Орнаментальные (плясовые) хороводы

В орнаментальных хороводах тексты песен, исполняемые во время танца, не содержат конкретного действия, ярко выраженного сюжета, участники хоровода ходят кругом, рядами, заплетают из хороводной цепи различные фигуры-орнаменты. Содержание песен, сопровождающих орнаментальные хороводы, чаще всего связаны с образами русской природы, коллективным трудом, бытом и может быть лирическое, эпическое, драматическое или шуточное. Особо стоят песни, отражающие трудовые процессы: сеяние проса, уборку льна, плетение плетня, изготовление полотна и пр. Песню поют все участники хоровода. Запевала только начинает, задавая тон и устанавливая темп. Участники подхватывают и продолжают петь до конца. Исполнение каждого орнаментального хоровода отличается строгостью форм и малым количеством фигур. Весь хоровод чаще всего состоит из нескольких фигур, которые органично переходят, переливаются, перестраиваются из одной в другую.

Игровые хороводы

В песнях игровых хороводов есть действующие лица, игровой сюжет. Содержание песни разыгрывается в лицах, и исполнители с помощью пляски, мимики, жестов играют различные образы, характеры героев. Темы таких хороводов отражают жизнь и быт народа: трудовые процессы, любовная и сказочная темы и т. д. В отличие от орнаментальных хороводов, в них рисунок проще, нет такого разнообразия танцевальных фигур. С точки зрения композиции эти хороводы строятся по кругу, или линиями, или парами.

Пляски по кругу

Пляски по кругу отличаются от орнаментальных (плясовых) хороводов степенью исполнительского мастерстваи относительной независимости пары исполнителей от остальных участников, как например в «Польке», «Матане» или «Акулинке». Содержание песен в большинстве своём шуточное, бытовое или лирическое. Песни поют часто только зрители, стоящие вокруг, а не танцующие и под аккомпанимент музыкантов. Темпы значительно быстрее, чем в хороводных-плясовых песнях.

Хоровод распространён по всей России, и каждый регион вносит, что-то своё, создавая разнообразие в стиле, композиции, характере и манере исполнения. Любая фигура хоровода может иметь не одно единственное, определённое и постоянное назначение. Не меняя построения фигуры и рисунка, участники хоровода могли передавать различное содержание, настроение.

Русские традиционные хороводы распределены по времени года и праздничным дням. Сельские начинаются с Пасхи и продолжаются до рабочей поры; другие появляются с Обжинок и оканчиваются при наступлении зимы)[5].

Танок

Танок — древний южно-русский и украинский народный массовый обрядовый танец, с песней и элементами игры. Иногда считают особым видом хоровода. Основной областью распространения танков являются центральные и южные районы Курской области, северо-восток Белгородской области (бассейн реки Псёл). Понятие «водить танки» соответствует общерусскому понятию «водить хороводы». Знаток южнорусской фольклорной традиции Анна Васильевна Руднева писала: «Танки — это хороводы преимущественно плясового характера с развитыми хореографическими построениями и множеством фигур. Но есть танки с элементами сценического действия — игрового начала.

Особенности танка:

Танки сопровождались пением самих участников, без музыкального сопровождения (карагоды, обычно, исполнялись под аккомпанемент местных музыкантов).

В отличие от карагодов, движения часто линейные («улицами»), друг напротив друга.

Русская пляска

Пляски или плясовые — это ранние обрядовые, а сейчас — бытовые танцы. Танец представляет собой движения, которые с каждым тактом становятся все более разнообразными, что является характерной особенностью пляски. Пляска — наиболее распространенный и любимый сейчас импровизационный жанр народного танца. В каждом регионе России существуют свой, местный тип пляски. Плясовые фигуры — коленца — очень разнообразны. Участники пляски свободно используют их по своему усмотрению. Нет регламентированного передвижения танцоров по плясовому полю: каждый мог занять то место, которое ему хотелось. Наиболее распространенные, устоявшиеся виды русской пляски: одиночная (сольная) пляска, парная пляска, перепляс, массовый пляс и групповая традиционная пляска. В групповой пляске может участвовать много людей, но чаще её состав ограничивается сравнительно небольшой группой исполнителей, в некоторых случаях групповая пляска имеет постоянный состав исполнителей.

Перепляс — это соревнование плясунов. Парни соревнуются в ловкости, силе, удали, красоте движений. Это исключительно мужской танец. Перепляс исполняется под стандартные народные мелодии или под частушки. Переплясывая, один из плясунов показывал одно движение или их комбинацию, соперник должен был их в точности повторить. Затем показывал свои. С каждым выходом движения усложнялись. Иногда, в переплясе были другие правила: соревнующиеся, попеременно показывали свои движения, при этом нельзя было повторять предыдущие. Проигрывал тот, у кого первого заканчивался набор «выкрутасов». Порой танцевали одновременно «до упа́ду» — кто первый упадёт от усталости.

Самые известные пляски в России: Русского (на задор), Бешенная, Голубец, Барыня, Камаринская, Трепака, Бычок, Кружка, Топтуша (топотуша), Семечка, Матаня, Ломание и другие малоизвестные.

Русская кадриль

Кадриль — наиболее молодой вид русского танца. Она встречается на всей территории России за исключением некоторых мест русско-украинского пограничья. Танец появился в начале XVIII века, в эпоху преобразований Петра I. После указа о введении ассамблей (1718), танец постепенно был подхвачен и недворянским сословием. Знакомство с кадрилью происходило на основе рассказа крепостных слуг и различных служащих людей, которые, увидев исполнение танца аристократами, повторяли запомнившееся им фигуры, переделывая их на свой лад. Жители различных российских сёл и городов знакомились с кадрилью на торговых ярмарках, танец быстро стал популярен.

Войдя в народный быт, кадриль сильно видоизменилась, многие движения создавались заново. Мелодия и манера исполнения приобрели национальный колорит. Появилось множество вариантов танца: четвёра, шестёра, семёра, восьмёра, кадрель, ланце и т. д.

Из огромного множества кадрилей по форме композиционного построения можно выделить три группы: квадратные (угловые), линейные (двухрядные) и круговые. Эти формы построения не всегда выдерживаются от первой фигуры до последней: обычно смешиваются линейные и круговые или угловые и круговые кадрили, при этом смешение происходит чаще всего внутри определённой фигуры. В ряде кадрилей встречаются фигуры с другими формами построения.

Русская кадриль как по манере исполнения, так и по своим фигурам значительно отличается от своего первоисточника — бальной кадрили. В русской кадрили от 3 до 14 фигур. Название одних из них чётко соответствует содержанию («знакомство», «девки нарасхват», «петухи»), название других происходят от места бытования кадрили («клинская», «шуйская», «похвистневская», «давыдковская»)[6]. Появились и фигуры, заимствованные из пляски и перепляса («перепляс», «барыня», «камаринская», «топотуха с переплясом»), а также из других бальных танцев («вальс» и «полька»). Разнообразный рисунок русской кадрили состоит из таких элементов, как «корзиночка», «воротца», «звёздочка», «гребёнка», «круг».

Как и в бальной кадрили, в русской кадрили большинство фигур заканчивается кружением в парах и поклоном исполнителей, каждая фигура отделяется от последующей паузой (объявлением названия следующей фигуры, притопом или хлопком).

Фольклор - это самое ценное достояние народа. В народном танце мы можем видеть мысли, чувства, настроение русского народа. Все, что происходило в жизни русских, оставило огромный отпечаток на народном творчестве. Русским танцорам, исполняющим народные танцы, присуще высокое мастерство и виртуозная техника исполнения.

Основные жанры русского народного танца

За основу классификации русских народных танцев берется их хореографическая структура. Русский народный танец делится на два основных жанра - хоровод и пляска, которые в свою очередь состоят из различных видов.

Хоровод – это так называемый танец, песня, игра; синхронное движение и исполнение хороводной песни. Участники хоровода держатся руки. В России существуют свои местные особенности исполнения хороводов. Разнообразие в костюмах, в движениях, переходах – вот, что отличает хоровод от других танцев. Танцевальные рисунки, фигуры могут быть как женскими и мужскими, так и совместными. Хороводы часто танцуют под вокальный аккомпанемент, песню, в которой есть действие. Участники хоровода стараются инсценировать содержание песни. Хороводы бывают орнаментальными и игровыми.

Пляски или плясовые – это ранние обрядовые, а сейчас – бытовые танцы. Этот танец сформировался из хоровода, увеличив темп исполнения и разнообразив рисунки переходов и построений. Танец представляет собой движения, которые с каждым тактом становятся все более разнообразными, что является характерной особенностью пляски. В этом танце принимают участие парни и девушки.

Перепляс - это соревнование. Парни соревнуются в ловкости, силе, удали, индивидуальности. Это исключительно мужской танец. Перепляс исполняется под стандартные народные мелодии или под частушки. В настоящее время перепляс исполняется так: по несколько танцоров с двух сторон становятся друг против друга и начинают танцевать наперебой.

Массовый пляс – это парный не сценический танец без возраста и пола, его позволительно танцевать всем без разбора. В этой пляске нет ограничения ни в возрасте, ни в количестве участников.

Групповая пляска – массовый танец без конкретных сложных рисунков и построений, в основном это хороводные переходы, импровизации.

Кадриль - французский танец, исполняемый 2-4 парами, расположенными друг напротив друга. Кадриль появилась в конце 18 века. Ее первоначальное название Le Pantalon. Русский народ веками изменял и совершенствовал кадриль, изобретая всевозможные новые движения, манеру исполнения и сделал кадриль подобием русских плясок.

Дополнительные источники:

Информация о русском танце

Слушать русские песни

История русского танца


Мордовские танцы


Танцевальная культура мордвы

Заимствуя некоторые характерные особенности национальной пластики сосед-них народов, мордовский народ тем не менее оставался верен своим строгим ма-нерам : сдержанная, твёрдая, определенная поступь в танце; положение рук, при-нимающих три или четыре статичных движения; положение головы — гордо поднятая; осанка прямой спины. Если, к примеру, в русском танце есть присяд-ка, любой притоп идет с наклоном корпуса, то в мордовском наоборот — суще-ствует лишь полуприсядка и прямой корпус.

Скромность девушки не в склоненной голове и застенчиво опущенных глазах, как в русском танце, а во внутренней собранности. Она смотрит прямо, взгляд ее строг, ни тени жеманства, либо пустого кокетства, при этом девушка не заигры-вает с юношей, а демонстрирует свою уверенность и твердость. Черты характера мордвы — бескомпромиссность, доходящая до щепетильности, настойчивость и упорство — передаются в национальном танце : ничего лишнего, все графично, четко и определенно. Юноша не ведет девушку в танце за руку, как в русском, а наоборот, сопровождает ее рядом. Два гордых, два достойных один другого. Мордовский танец наивен и прост, но этим-то по-своему красив.

Этнографы, изучавшие мордовский народ в прошлые века, также, как и совре-менные учёные, свидельствуют, что он с древнейших времен с помощью танца пластически выражал многообразие чувств (радость, мольбу, страх, скорбь, гнев, нежность, торжество и веселье). Все это, как и желание подражать природе, по-вадкам животных и птиц, передавать движения в работе земледельцев, охотни-ков, сборщиков плодов и трав, формировало своеобразную «копилку» танцеваль-ных элементов, порождаемых самой жизнью. Эти элементы, в свою очередь, развивая пластику тела и углубляя человеческую мысль о ней, складывались в определенную лексику танцевальных движений национального традиционного танца. Лексика служила и своеобразной пластической летописью, и формой пе-редачи родовых традиций, и средством познания мира, и способом выявления разнообразных дарований.

С древнейших времен в культуре мордвы сохра-нились хороводы-гадания, пляски-заклинания, магические танцы, детские танцевальные иг-ры, календарные плясовые действа, свадеб-ные пляски, переплясы, образные и сюжет-ные танцы, а также пантомимы.

Истоки и основы танцевальной пластики мор-довской хореографии закладывались в обрядо-вых представлениях, которые вплетались в стру-ктуру религиозных и бытовых традиций народа.

П. Мельников-Печерский (1909) так описыва-ет праздники и моления в честь Анге-патяй (богини жизни, добра и любви) : «Накануне де-вушки изо всей деревни собирались вместе и с берёзовыми ветками в руках, с венками на голо-ве ходили от дома к дому с громким пением. В своей песне обращались они к Анге-патяй, прося ее сохранить жизнь прибавляя молитву Нишке-пазу, чтобы он прислал к ним женихов. Мужчины не имели права присутствовать при этой церемонии. Если бы какой-нибудь смельчак осмелился проникнуть в это время в кружок девушек, они бы имели право схватить его, трепать и щекотать, пока он не откупится десятком свежих яиц».

Только дудник мог ходить с девушками, если они приглашали его играть на не-хитром мордовском инструменте. Маленьким девочкам предоставлялось право нести березу (килей), украшенную полотенцами и каркс-чамаксом (передник без нагрудника). Под вечер девушки идут на ближайшую речку, ручей, ключ или к колодцу с песнями. Поставив деревце на берегу, выстраиваются вокруг него, кла-няются ему трижды до земли. После поклонения божеству березы водят круго-вой хоровод с песнями, похожими на русские. В завершение праздника девушки начинали «кумиться». Для этого делали большие венки из березовых ветвей и целовались через них. Покумившись, девушки с громкими песнями возвращались в деревню.

Рисунок танца выстраивался вокруг священного дерева из движений участников против часовой стрелки, из различного рода «змеек», малых и больших кругов S-образных фигур, полу-круга. Лексический мат-риал танца состоит из пружинистых шагов с остановкой со слегка присогнутыми коленями. Руки исполнительниц хоровода на протяжении танца опущены вдоль туловища и немного от-ведены в сторону, в руках — ветки березы, а если таковых нет, кисти полусогнуты ладонями вниз. Этот круговой хоровод постепенно перерастает в веселый, живой, за-дорный перепляс где участницы праздника соревнуются в манере исполнения танцевальных движений, также в пластике, в позировках и ракурсах, харак-терных для данного танца. По окончании веселья девушки кланяются божеству березы, снимают с головы венки и бросают их в воду. При этом замечают : чей венок поплывет, та девушка скоро выйдет замуж, а если потонет, то, возможно, скоро умрет.

Мистические представления мордовского народа, вера в магические предсказа-ния судьбы были известны как в древности, так и в настоящее время. Примером прорицательной мистики у мордвы являются хороводы-гадания.

Гадание с помощью ковша. У священного исто-чника участницы празднества выстраивались по-лукругом, опустившись на колени, устраивали бла-годарственные моления Ведяве. По окончании моления большой деревянный ковш обходил всех молящихся. Сам танец «водился» в роще с незамы-словатым рисунком, танцующие двигались, огибая растущие деревья, держась за руки то змейкой, то какой-то непонятной геометрической фигурой, ко-торую трудно в темноте различить. Заводящая хо-ровода держала в приподнятой руке связку коло-кольчиков, их звон дополнял чарующее пение участниц этого празднества. Очевидно, смысл танцевального действа в березовой роще заклю-чается в том, чтобы скрыться от злого духа, вы-звать его отвращение звоном колокольчиков и ото-гнать от себя.

Следовательно, танцевальные движения хороводов-гаданий, исполняемые де-вушками на этих празднествах, несли в себе элементы святости, мистических представлений, веру в добрые предсказания судьбы посредством магии. Дока-зательством этого в обряде гадания является то, что заводящая хоровода брала ковш — кече (м.,э.) Он был больших размеров (в этот ковш входило ведро пива). Заводящая черпала воду из святого источника, передавала его девушкам, которые в свою очередь по цепочке смотрели в нем отражение небесных звезд, покачи-ваясь то в одну, то в другую сторону, специально позвякивая при каждом дви-жении своими колокольчиками. По окончании своеобразного магического дейст-ва девушка неожиданно для всех обливала водой из ковша участниц излюб-ленного гадания. Каждая желала попасть под живительные капли святой жид-кости, получить своего рода очищение.

Позднее рождаются анимистические представления, связанные с обожествлени-ем ветра, солнца, дождя, грома, молнии, воды и т. д., на которые стараются воз-действовать приемами магии. На этой почве возникало стремление к служению, поклонению и почитанию обожествляемого культа. Он в свою очередь напол-нялся символикой, становясь средством истолкования и понимания изобразите-льно-подражательных движений в мордовских танцах-заклинаниях, исполняе-мых во время обрядовых действий, сочетающих в себе молитвы и заклинания.

Танцы-заклинания были основой религиозного ритуала, изображавшего напря-женную битву жизни и смерти в борьбе с эпидемиями. Назначение этих танцев состояло в защите от болезней и опустошительных налетов вредителей сельско-хозяйственных культур. С помощью «танцев-заклинаний магическое действо приобретало форму зрелищного произведения», считают исследователи : «После моления суеверная мордва устраивает гулянье. В прежние времена было обык-новение во время питья мирского пива барабанить в звонкие металлические ве-щи, как-то : в печные заслонки, медные тазы и т. п., под звуки оных брызгать вверх пивом, что в понятии мордвов означало дождь, гром и молнию». Праздник после магического гадания заканчивался возвращением девушек в деревню, они шли с протяжным пением, взявшись за руки.

Здесь усматривается и другой момент — поклонение воде у святого родника. Этнограф В. Майнов (1877) отмечает, что «мордва, хотя, быть может, позднее и воплотила воду в антропоморфную личность Ведь-азырь-авы : при воде совер-шаются все моления, к воде ходит молиться новобрачная, мы видим обычай окропления священной водой».

Эти обряды поклонения воде всегда были связаны с пляской, например : «В прежние времена после венчания молодую выводили на реку : здесь она, держа руки сверх головы, три раза кланялась в воду. Потом из дома новобрачного вы-носили ушат, наполняли из той реки водою и, отступив немного от берега, пля-сали вокруг него».

С пляской были связаны и предания мордвы, например : «Бог грома, Пурьгине-паз, который плясал на собственной свадьбе с девкой Сыржей по лавкам, по столам, по скамьям, по палицам, по чашкам и ложкам. Вот почему, когда слу-чается гроза, мордва думает, что Пурьгине-паз пляшет на небе; (как плясал на своей свадьбе перед похищением Сыржи на небо, у её родителей в избе)».

Широко были распространены магические обряды при начале пахоты, сева, уборки урожая, для вызывания дождя, для обеспечения удачи на охоте, войне и так далее. Раздетые донага женщины выстраивались вдоль межи своих полей со словами заклинания, с вверх поднятыми руками и движениями их из стороны в сторону, проделывая круговые взмахи вперед, обращенные к небу, демонстрируя с помощью выразительной пластики рук магическое действие ритуального тан-ца.

Весьма интересен молян, совершаемый мордвой в честь бога грома и молнии, в котором проявляется смешение элементов язычества, христианской религии : «... вся мордва от мала до велика становится на колени и молится».

Этнограф И. Русанов (1868) отметил, что, «обратясь на восток и изображая на себе крестное знамение, произносят во всеуслышание молитву». А А. Листов (1866) заметил, что «два или три старика приглашают праздновать с ними мо-лян умерших сродников. После того взрослые мужчины становятся друг около друга с караваями хлеба, образуя полукруг, по которому пробираются три ста-рика, подходя к каждому, вынимая ножом небольшие части хлеба ... По оконча-нии молитвы все садятся на траву кружками и начинается обед». В этом моле-нии рисунок религиозного действия вплетен в танец мордвы, исполняемый во время календарно-обрядовых праздников.

Из приведенных примеров видно, что в танцевальных движениях прошлого зак-лючалась магическая функция, как в шумящих и в звенящих украшениях, которые повлияли на пластику танцевальной культуры мордвы и дополнили ее.

Наиболее ярко магические функции шумяще-звенящих украшений как оберегов всего женского тела проявляются в свадебной пластике. Она имела большое зна-чение, потому что связывалась с такими событиями, как выбор невесты, созда-ние семьи, продолжение рода, сохранение и укрепление общинных устоев. Дока-зательством этому служит фольклорный мокшанский женский танец села Мор-довская Поляна Зубово-Полянского района (1968), записанный телевидением Мордовии. Шумяще-звенящие украшения в нем влияли на пластику, а через те-лодвижения магического и эротического характера исполнительницы символи-чески воздействовали на окружающую природу. При этом у мокшанок «грудь по-крывается сеткою, состоящей из множества серебряных переплетенных меж-ду собой кружочков. На шею вешают множество красных ожерельев с медны-ми бубенчиками, гремящими при каждом движении тела», этим возбуждая и воспламеняя в пляске любовную страсть. В подобных танцах в период язычества отражались религиозные верования мордвы.

Эта оригинальная пляска женщин, возможно, связана с каким-то семейным об-рядовым праздником, например, в честь богини двора Юрхтавы — Юрхт озкс (м.) или Вермавы (м.) в Вербное воскресенье молян-братчин, которые всегда заканчивались пиршеством, танцами и пением хороводных, плясовых песен. Танцевальные движения эротической пляски : удары ногой и хлопки в ладоши — несли в себе, по мнению М. Евсевьева, магическое символическое значение, а впоследствии потеряли свой смысл и приняли форму забавы.

Своеобразный пластический та-нец женщины исполняют по кругу, двигаясь против часовой стрелки. В такт музыке слегка приподнимают ступни ног, де-лают быстрые удары (перебо-ры), меняют положение «носок- каблук», поворачиваются то в одну, то в другую сторону, од-новременно меняя положение рук на талии, поднятых вверх и согнутых в локтях на 90 граду-сов с приоткрытыми ладонями наружу или собранными в кулак от себя, или производят сво-бодный перевод их вдоль туловища из стороны в сторону. Исполнительницы, не останавливаясь в движении танца, делают быстрые переводы бедер от талии вперёд-обратно попеременно, одновременно отводя плечи в противоположную сторону, отчего происходит интенсивное колыхание на груди шумяще-звенящих украшений, производя силь-ное впечатление на окружающих зрителей. В этом заключался глубинный смысл о новой нарождающейся жизни, символизируя энергию, красоту, молодость женщины и земли. Магия танца достигается женщинами через пластический об-раз, с помощью дополнительного звучания множества подвесок, колокольчиков и бубенчиков, серебряных монет, жетонов, мелькающий блеск и перезвон кото-рых сливается в характерную гипнотизирующую музыку, согласную с рит-мичными движениями ног, рук, бедер и плеч, сливаясь в гармонии с цветовой гаммой красочного костюма.

В сущности загадочные, ритмичные телодвижения танцующих исполнительниц наполнены эмоциональной приподнятостью, восторженным весельем, чувствен-ным воспроизведением элементов эротического характера, создавая выразитель-ную пластику, гипнотизирующий эффект. Таким простым средством в прошлом можно было избежать вселения злых и завистливых духов в человеческое тело.

В моменты технической импровизации движений танца женщины сопровождали их словесными восклицаниями и выкриками пара (м.), вадря (э.) — «хорошо», обращаясь к мужчинам — палама (м.), паламо (э.) — «поцелуй». Этот эмоциональный всплеск танцующих исполнительниц свя-зан с переполняющими их чувствами. Следовательно, дина-мичные движения эротического характера вошли в тан-цевальную культуру мордвы, как и символы люляма (м.), лю-лямо (э.) и штатол (м., э.), символизирующие в древности фаллос в обрядах.

Дополнительные источники:

Мордовский танец "Вадря"

Народный ансамбль танца "Росинка". Мордовский танец "Игра с платком"

Красивый мордовский танец.Ученик года- 2012

Танец "Мокшанские вихлявицы" ("Кштима")

Мордовская свадьба. Oyme - Эрзянская свадебная песня

Мордовская народная песня Луганяса келунясь

Слушать мордовские танцы

Еще информация


Марийские танцы


Марийский народ сумел сохранить и донести до наших дней свою оригинальную, самобытную национальную культуру. Через песенное, музыкально-танцевальное искусство народ выражал свои мысли и переживания, мечты о счастье и думы о прекрасном. Если народные песни назвать философским лицом народа, а его музыкальные инструменты – олицетворением его художественно-исполнительского мастерства, то хореографическое творчество народа без преувеличения мы можем назвать его эстетическим лицом»

Танцы народа мари в литературных источниках встречаются не часто. Объясняется это тем, что почти все исследователи, особенно дореволюционные, в первую очередь стремились описать религиозно-культовые обряды, происходившие в священных рощах и связанные с жертвоприношением. О танцах и танцевальных играх упоминали как о каком-то мало значащем добавлении к молельным ритуалам, хотя поражали путешественников и исследователей своей яркостью и оригинальностью. Такое отношение к марийскому танцевальному искусству является совершенно не заслуженным, так как танцы народа мари очень интересны и самобытны [2, C.3].

Марийские народные танцы также древни, как и народные песни. По утверждению научного сотрудника МарНИИ В. Акцорина[3, C.87] в древних марийских танцах были элементы подражания птиц и животных. Например, во время рождественских представлений ряженные танцевали танцы медведей, свиней и козы. Эти танцы и сегодня распространены в Малмыжском районе Кировской области. Обрядовые танцы в древности танцевали в пасхальные дни. Юноши и девушки ходили по домам в гости и должны были общаться и танцевать с хозяевами. При этом муж не должен танцевать со своей женой, а только с гостями. В старину девушку выдавали замуж за калым, жених и невеста иногда даже не были знакомы до свадьбы. Часто у бедных юношей не было возможности найти себе пару. Во время пасхальных дней им удавалось встречаться и потанцевать со своими бывшими возлюбленными.

Танцевали перед посевными, уборкой урожая и после уборки урожая. Самыми яркими, массовыми и зрелищными были танцы в свадебных обрядах, которые сохранились до наших дней. Из преданий о национальном марийском герое Болтуш мы узнаем, что в XVI веке воины танцевали вокруг костра. Вокруг огня танцевали и в сороковой день после похорон, и во время молитвы. Во время моркинской свадьбы юноши исполняют танец с хлыстом. В характере исполнения этого танца есть много мужественного, воинственного. В. Акцорин считает, что эти движения пришли к нам из военных действий, только луки и копья заменили хлысты [3. C. 88].

После Великой октябрьской революции появляются темповые танцы с более веселым настроением. Композиторы И. Палантай, Я. Эшпай, А. Искандаров, Н. Сидушкин и другие создают более радостные музыкальные произведения, используя народные танцевальные мотивы. Во время коллективизации и бурного развития промышленности танец стал незаменимым жанром для агитбригад. В 1928 году писатель и драматург С. Г. Чавайн написал драму «Мукш отар» на марийском языке («Пасека»). Это первый профессиональный спектакль музыкально-драматической студии под руководством Н.И. Календера, а затем и Марийского Государственного театра по оригинальной пьесе (премьера состоялась 20 октября 1928 года) [4, C. 78]. Драма «Мукш отар» стала образцом исполнения народной музыки, хореографического творчества и бытовых обрядов в сценическом искусстве. В этом спектакле зрители впервые увидели сценическое воплощение народного танца – это танец пчел под вальсовые ритмы, которые олицетворяли мир прекрасного, справедливого и светлого. А богатых кулаков показали через комические, гротесковые движения.

Много танцевальных сцен в другой музыкальной комедии «Салика» С. Николаева, премьера которой состоялась 5 апреля 1938 года. Здесь моркинская свадьба, песенно-танцевальная композиция «Чоп-чоп-Чопай» и другие смешные музыкальные сцены. Постановка моркинского свадебного танца в спектакле «Салика» Марийского национального театра им. Шкетана привлекает своей красочностью. Танец состоит из двух частей. Первая его часть массовая, представляет собой эскорт жениха и невесты. Основной рисунок первой части – круг. Танцуют также под сопровождение традиционных музыкальных инструментов – барабана и гармони. Основные движения этой части танца – мужская и женская моркинская дробь свадебного танца. Наибольший интерес представляет вторая часть танца, представленная дуэтом парня и девушки. Музыкальное сопровождение этой части более быстрое, весь танец состоит из дробей. Исполнители как бы соревнуются между собой. Девушка танцует кокетливо и игриво, а парень с удалью и озорством. На протяжении всего танца чувствуется национальный колорит, присущий танцевальному искусству народа мари. К сожалению, мы не располагаем сведениями о постановщиках танцев в этой пьесе. Скорей всего это были сами артисты и режиссеры.

Развитие марийской народно-сценической хореографий, создание на основе фольклорных первоисточников лучших образцов сценического танца начинается с организации в 1939 году Марийского ансамбля песни и пляски. Коллектив был создан композитором Алексеем Искандаровым при Марийской Государственной филармонии на базе хоровой капеллы. Первым балетмейстером ансамбля была приглашенная из Москвы Татьяна Владимировна Островская. А в первый состав танцевальной группы ансамбля вошли учащиеся театрального и балетного отделения Музыкально-театрального училища им. И. С. Палантая, а также любители танцевального искусства – Павел Зимин, Борис Колчин, Владимир Жилочкин, Макс Веденкин, Алексей Кашков, Александра Черепенина, Иван Петряев, Зоя Казакова, Елена Данилова, Надежда Дружинина, Ольга Кудрявцева, Вера Смирнова.

При Марийском музыкально-театральном училище 1 сентября 1936 года был открыт балетный класс и состоял из 12 учащихся. Среди них были Зоя Казакова, Мария Михайлова, Рая Птицына, Пелагея Романова, Даша Кельдышева, Ольга Чумакова. Работали с ними балетмейстеры Тиманов, А.А. Шишкинская, концертмейстер Л.В. Глезнев. Кроме обязательных предметов учащиеся изучали специальные: станок, ритмику, актерское мастерство, историю балета. Через два года класс был закрыт, а причиной этого послужило отсутствие материальных средств и специалистов. Одни ученики ушли работать в филармонию, а другие стали учиться на музыкальных и театральных отделениях[5, C. 23].

Во время Великой Отечественной войны народный танец прочно вошел в репертуар фронтовой концертной бригады, организованной при филармонии Павлом Тойдемаром, а также ни одна агитбригада, шефская бригада не обходилась без лихого русского перепляса или лирического марийского танца. При филармонии была организована балетная студия, педагогами которой были Е.М. Одаровская и Н.А.Смирнова, выпускница Ленинградского хореографического училища. В этой студии в 1943 году учился Женя Волков – брат знаменитого марийского драматурга Арсия Афанасьевича Волкова. Сегодня у всех на устах задушевные марийские песни и мелодии к спектаклям Евгения Волкова. У композитора более 200 песен, марши для духового оркестра, музыка к 10 марийским спектаклям. Но есть еще одна малоизвестная, но очень интересная строка в его недолгой жизни. Он был одаренным, очень перспективным танцовщиком. Е.В. Волков (1927-1969) с детства любил музыку, хорошо играл на гармошке и балалайке. Во время службы в армии танцевал в ансамбле песни и пляски Украинского военного округа, а в 1951 году вернулся в родной ансамбль песни и танца. Недолго поработал в Чувашском ансамбле песни и танца, в ансамбле песни и танца Коми АССР. Его мастерство заметил сам Игорь Моисеев, руководитель Государственного ансамбля танца СССР и пригласил его в свой коллектив. Но Евгений Волков не задержался в прославленном коллективе.

Долгие годы в Государственном ансамбле песни и танца «Марий Эл» марийские танцы ставили приезжие балетмейстеры. В разные годы в ансамбле работали Елена Одаровская, Леонид Ошурко , Заурбек Битаров, Кубатов Кадыр, Борис Кращин, Анатолий Штанько, Владимир Лехт, Василий Чернов, Леонара Грикурова и другие. По рассказу заслуженного деятеля искусств МАССР А.А. Чеботкина, основном, они ставили танцы разных народов, получали свои гонорары и уезжали, а танцы недолго держались в репертуаре. Из них можно выделить Семена Самойлова, который на основе марийского фольклора поставил танец «Солдат вернулся», который был украшением репертуара в 50-60-е годы. Анатолий Штанько обогатил репертуар, поставив «Танец Сернурского района», «Горномарийский танец», заслуженная артистка Тувинской АССР Леонара Грикурова - «Марийский сувенир», «Марийские игры», женский лирический танец «Журавли», шуточный танец «Лапоточки» и марийский молодежный танец.

Первым марийским постановщиком танцев можно считать Николая Михайловича Арбана (1912-1995). Он – народный писатель, композитор, балетмейстер, драматург, художник. Многогранность таланта этого человека не знала границ. Он автор более 100 песен, написал музыку к 10 спектаклям. Еще в 1948-м году он поставил оригинальную хореографическую картину «Сват и сваха», а первыми исполнителями стали Павел Тойдемар и Надежда Дружинина. Чуть позже этот номер замечательно исполняли Алексей Кашков и Надежда Дружинина. «Старинный марийский танец» и «Танец с хлыстом» в постановке Н. Арбана для артистов Государственного ансамбля песни и танца были высоко оценены зрителями и членами жюри разных Всероссийских конкурсов. Плодотворно трудился Н. Арбан в качестве балетмейстера в марийском драмтеатре. В 50-е годы ставил марийские танцы для многих спектакле.

Но расцвет и самые яркие страницы летописи ансамбля «Марий Эл» связаны с Михаилом Петровичем Мурашко. М. Мурашко – профессор кафедры народного танца МГУКИ, академик, заслуженный деятель искусств России и Республики Марий Эл, лауреат Государственной премии МАССР, основоположник марийской народно-сценической хореографии, основатель Государственного ансамбля танца «Марий Эл». За двадцать лет работы в ансамбле М. П. Мурашко внес огромный вклад в сохранении неповторимого, уникального облика марийского народного танца и отличился новаторским методом в интерпретации фольклорного материала.

Новая программа М. Мурашко «Танцы марийского края» – это результат многолетнего, многостороннего изучения марийского танцевального и музыкального фольклора. Весь творческий путь и репертуар балетмейстера можно условно поделить на две части: танцы, поставленные на основе литературных источников, обрядов, праздников и традиций, и танцы на основе фольклорного материала всех этнических групп народа мари.

М. П. Мурашко проехал тысячи километров бездорожья по этим регионам. Плетут «веревочку» башкирские марийцы, танцуют «строем» в кировской стороне, кружатся под руку в деревне Элнет (Ильнеть) Татарстана, плавно двигаются девушки под свадебные мелодии в Ныргынде, что в Удмуртии. А за ними зорко наблюдал наш художник, подмечая изюминки, записывая на магнитофон народные мотивы. Новый район – новый музыкальный материал, новые танцы, непохожие друг на друга и такие оригинальные!

Старинный танец луговых мари. Постановка М. Мурашко в исполнении Государственного ансамбля танца «Марий Эл»

Балетмейстеры Леонид Соколов, Геннадий Салдаев, Борис Колчин, Надежда Дружинина, Александр Чеботкин, Алексей Якушев и другие способствовали обогащению марийской сценической хореографий.

Черпая из животворного родника народного фольклора бесценные сокровища, творчески перерабатывая их, они выставляли на суд зрителей яркие образцы народного марийского танца. С именами балетмейстеров Вячеслава Асмаева, Юрия Иркабаева, Тамары Дмитриевой, Марии Соловьевой, Натальи Смирновой, Бориса Ерондейкин, Григория Русинова, открываем новые страницы в современной марийской хореографии. Высокая сценическая культура, творческая изобретательность, проникновение в жизнь марийского народа и понимание тенденции развития хореографического искусства, знание региональных особенностей танца, манеры и техники исполнения, обрядов и традиций – вот чем отличаются творческие работы этих знатоков марийского танца.

По ходатайству республиканских партийных и советских организаций, Министерства культуры РСФСР в 1968 году принято решение о создании в Йошкар-Оле Марийского Государственного объединенного музыкально-драматического театра им. М. Шкетана. В его труппу вошли 16 солистов-вокалистов, 20 артистов хора, 16 артистов балета, симфонический оркестр из 24 музыкантов . Новый коллектив актеров был создан главным образом из молодежи. В хоровую и оркестровую группу вошли студенты музыкального училища им. И.С. Палантая, артисты Маргосфилармонии. К ним органично влились семь выпускников Ленинградской консерватории им. Римского-Корсакова. Балетную группу составили выпускники Ленинградского академического хореографического училища им. А.Я. Вагановой и Пермского хореографического училища. Это А. Александрова, В. Кузьминых, Г. Климанова, Т. Игнатьева, А. Козыревский, Я. Глейзер, Г. Михалева, И. Кокорин и другие. За короткий срок была реконструирована сцена театра, был подготовлен балетный класс. А первым балетмейстером театра стала В.Ф. Наваева, которая приехала из Новосибирска. Большую помощь при выпуске новых спектаклей оказывала балетная студия, которую открыли тоже в 1968 году. А первыми педагогами стали Алла Александрова и Петр Силкин. Открытие театра ознаменовалось первой национальной героико-романтической оперой талантливого марийского композитора Эрика Сапаева «Акпатыр». Балеты А. Адана «Жизель», Д. Шостаковича «Барышня и хулиганка», П. Чайковского «Лебединое озеро» прочно заняли свое место в афишах театра в первые года становления театра.

17 февраля 1973 года на сцене Государственного музыкального театра МАССР состоялась премьера первого национального балета «Лесная легенда». Спектакль вылился в подлинный праздник марийского профессионального искусства. Музыку к балету написал заслуженный деятель искусств РСФСР и МАССР, лауреат Государственной премии МАССР, профессор Казанской Государственной консерватории Анатолий Луппов. Либретто написано Валентиной Наваевой по мотивам марийских народных сказок и легенд. Балетмейстером-постановщиком балета был Энн Эрович Рая, художник Раиса Сергеевна Чебатурина. Главные роли исполняли солисты Государственного музыкального театра МАССР Алла Александрова, Владимир Кузьминых, Яков Глейзер, Галина Михалева, Галина Климанова. Всего А. Б. Луппов написал четыре балета («Лесная легенда» - 1971-1972, «Прерванный праздник» - 1976-1977, детский балет «Музыкальная история» - 1978, «Замок Шеремета» - 1984), Все балеты были специально поставлены для нашего театра и стали украшением репертуара музыкального театра республики.

4 мая 1978 года на сцене Марийского музыкального театра состоялась премьера второго национального балета «Прерванный праздник» на музыку и либретто А. Луппова и сюжет марийского поэта Макса Майна. Балет о событиях Великой Отечественной войны, в частности, о подвиге героини марийского народа Ольги Тихомировой был посвящен 60-летию Октябрьской социалистической революции и Дню Победы[6, C. 13]. Для постановки балета из Минска был специально вызван М. П. Мурашко. Но этот балет, поставленный М. Мурашко, недолго просуществовал на сцене театра, т.к. для участия в нем были привлечены артисты балета музыкального театра и артисты Государственного ансамбля песни и танца. Такая совместная работа очень сложна организационными моментами, да и к военной, патриотической теме мы зачастую обращаемся только в день знаменательной даты.

В весной 1990 году балетмейстер снова вернулся к этой теме, посвятив работу 45-летию Победы, но это был уже другой спектакль. Хореограф сам написал либретто с учетом возможностей коллектива. Из двухактного спектакль превратился в одноактный. Если в театральной постановке было больше сольных, дуэтных танцев, то теперь смысловой акцент сместился на массовые сцены. Сцены нашествия, сражения, плена, сожженной деревни, плакальщиц, победы были решены пластикой, мимикой, жестами, исходя из образа и сценического действия.

Литература:

1. Герасимов О.М. Очерки по народной хореографии мари // Министерство культуры и межнациональных отношений РМЭ; Республиканский центр народного творчества – Й-Ола, 2001, 104 с.

2. Мурашко М.П. Танцы марийского края. – Й-Ола: Марийское книжное издательство, 1995, 296 с.

3. Акцорин В. Марийский танец (на мар. яз.) // Ончыко - 1982. - №5. – С. 87-94.

4. Арбан Н.М. Рос с любовью к театру // Ончыко. – 1969, №6. – С. 72-78.

5. Екельчик Л. 70 лет Йошкар-Олинскому музыкальному училищу имени И. С. Палантая: Материалы истории, «А.М. студия», 2002, 179 с.

6. Композиторы и музыковеды Республики Марий Эл: Сост. В. Кузнецов, Л. Кульшетова, В. Чеснокова. – Йошкар-Ола, 2006, 266 с.

Богатством форм и мелодичностью отличается марийская музыка. Основные традиционные инструменты - гусли, барабан и трубы.

Гусли получили распространение у горных марийцев. Они имелись почти в каждом доме. Бытовала красивая поговорка: «Плоха та девушка, которая не умеет играть на гуслях».

Из фольклорных жанров выделяются песни, среди которых особое место занимают "песни печали", сказки и предания.

Марийский танец "Верёвочка"

Танец состоит из двух частей:

1-я часть. Музыкальный размер 2/4. Хоровод "Шеен" рассчитан на 20-25 человек исполнителей с обязательным исполнением всеми участниками песни на различные темы на 8 тактов. Повтор куплета - 8 тактов.

2-я часть. Всеми участниками исполняются различные "дробушки" с продвижением вперед (или в повороте), не нарушая рисунок танца "веревочка" ("шен").

Какую "дробь" исполнять, выбирает исполнитель. Могут чередоваться различные варианты. Всем исполнять одинаковую "дробь" необязательно, "дробь"

а) Простая "дробушка". Движение исполняется на 4 такта. На "раз" - удар всей стопой правой ноги. На "и" - подскок на левой ноге, повторить 6 раз, в конце 4-го такта - концовка. Руки внизу свободные.

б) Простая "дробушка" с выстукиванием. Движение исполняется на 1/2 такта.На "раз" - удар правой ногой. На "и" - подскок на левой ноге, чередуется 6 раз.

в) "Пулеметная дробь": движение исполняется на 4 такта (имитация "дробь" животных).

Исполняется на каждую долю 4/16, иногда встречается на 32 долю. Мелкая непрерывная "дробь" с правой, левой ноги на всю ступню. В конце 4-го такта остановка. Руки сгибаются поочередно в локтях к плечам.

г) "Двойная дробушка", 4 такта.

Движение начинается с правой ноги, затем повторение с левой ноги. В конце 4-го такта концовка.

Руки - свободные вдоль туловища, "гуляют" то вперед, то назад.

д) Ход "хромого" - припадания вперед по 6-ой позиции. Принято исполнять девушкам, они "ныряют" между исполнителями не нарушая рисунок танца "Шен". Руки сильно прижаты вдоль туловища. Голова гордо приподнята. Взгляд направлен вперед.

Записал М. Ш. Шаймратов. 2009 год

Дополнительные источники:

Песни и танцы

Доп. информация


Удмуртские танцы


Народное музыкальное творчество Удмуртии

Традиционная народная культура или нематериальное культурное наследие - это обычаи, знания, навыки, предметы, культурные пространства, признанные сообществами в качестве культурного наследия и свидетельствующие о культурном разнообразии народов мира. Данный термин рекомендован ЮНЕСКО и определен Конвенцией ЮНЕСКО от 17.10.2003 «О всемирном наследии».

Развитие традиционной народной культуры является значимой частью современной культуры Удмуртии. Отношение к культурным ценностям, национальным традициям, их возрождение и развитие в новых формах приобщает современное состояние нашего общества к истокам народной культуры, способствует духовному оздоровлению и нравственному воспитанию подрастающего поколения, повышению культурного уровня Удмуртской Республики.

В массовом порядке деятельность по сохранению и развитию традиционной культуры осуществляется учреждениями культуры расположенными в основном в сельской местности. В Удмуртской Республике функционирует 734 учреждения культурно-досугового типа.

Народные коллективы ведут активную творческую деятельность по культурному обслуживанию населения республики, вносят достойный вклад в дело пропаганды достижений любительского творчества Удмуртии, участвуя во Всероссийских, Международных, Региональных фестивалях, смотрах, конкурсах. Проводится работа по сбору, сохранению и возрождению национальных традиций, обычаев, языка.

Народный фольклорный ансамбль «Зарни шеп» Малопургинского РДК работает с 1979 года. Руководит коллективом Тубылова Федосия Михайловна, заслуженный работник культуры УР. Сегодня «Зарни шеп» - ведущий фольклорный коллектив Удмуртии. Он ведет серьезную исследовательскую работу, что позволяет выстраивать репертуар на основе старинных удмуртских обычаев, обрядов, традиций. Все композиции создаются на местном материале. Большой популярностью среди зрителей пользуются композиции «Ортчемзэ тодэ ваёнъёс» («Вспоминая прошлое»), «Сьорлось гуртэ шудыны» («Погулять в другую деревню») - игры молодежи, «Кубо дусым» («Помолвка»), «Гужем ужгур» («Летняя страда») и многие другие. В 2004 году ансамблю «Зарни шеп» присвоено звание лауреата национальной премии Министерства культуры и массовых коммуникаций Российской Федерации «Душа России», церемония торжественного награждения проходила в Кремле, г. Москва.

Народный ансамбль удмуртской песни «Ашальчи» Районного дома культуры Киясовского района создан в 1989 году. Творческая группа коллектива проводит большую работу по сбору песен, игр, обрядов в деревнях своего района и других районах республики. Собранный материал успешно внедряет в свою программу. Так был записан танец из деревни Старая Салья, который так и называется «Сальинская плясовая». Также на основе собранного материала восстановлены обряды «Бусы сюан» («Полевая свадьба»), «Ныл пылатон» («Купание невесты»), Турын турнан» («Первый день сенокоса»), а также посиделки «Возьвылын шудонъёс» («Игры на лугу»). Участники коллектива – прекрасные народные таланты, своим пением и танцами они завораживают внимание зрителей. Коллектив «Ашальчи» является лауреатом Всероссийского фестиваля «Салют Победы», участником Международного фестиваля финно-угорских народов «Самоцветы Прикамья», дипломантом четвертого Международного фестиваля фольклора «Содружества», неоднократным лауреатом и дипломантом республиканских смотров и фестивалей народного творчества, дипломантом Международного фольклорного фестиваля «Балтика – 2006» (Латвия).

Народный ансамбль песни и танца «Марзан» («Жемчуг») Подшиваловского Центрального сельского дома культуры Завьяловского района создан в 1987 году. Многие годы ансамблем руководит Макарова Елена Александровна. Под ее руководством созданы вокально-хореографические фольклорные композиции: «Выбор невесты», «Колыбельные песни», «Гуляние на лугу», «Проводы в армию», «Вербное воскресенье» и другие. Записано два компакт-диска: «Ой, тол-тола» («Ой, дует ветер»), и «Нылкышно маденъес» («Женские новеллы»). Ансамбль «Марзан» является: Лауреатом Всероссийского фестиваля хоров, ансамблей «Поет село родное» (2002 г., г. Челябинск), Дипломантом 10 Международного фольклорного фестиваля финно-угорских народов (2003г., г.Тверь), дважды Дипломантом Всероссийского фестиваля народного творчества «Родники Поволжья», «Родники России» (2004-2005г. г. Чебоксары).

Возрождение и пропаганда культурных традиций народов, проживающих в Удмуртии, осуществляется также через республиканские, региональные, международные конкурсы, фестивали, праздники. Традиционным стало проведение республиканских праздников «Гербер», «Семык», «Акатуй», «Сабантуй», «Хороводы дружбы», смотр-конкурс народных коллективов «Обряды и праздники народного календаря». В 2005 году впервые в рамках национального праздника «Гербер» разработана и проведена республиканская этнографическая молодежная юмшан-игра «Сюан»(Удмуртская свадьба). Объединение календарного праздника с игрой, основанной на семейной обрядности закономерно с точки зрения традиционной культуры. Молодым парам предлагалось участие в игровых эпизодах, основой для которых стали традиционные удмуртские свадебные ритуалы, обычаи и обряды. Игровые эпизоды носили интеллектуальный, творческий и полуспортивный характер. Внедрение в национальную праздничную технологию инновационных игровых форм, разработанных на основе синтеза традиций и современного творчества, способствовало активному интересу участников и зрителей к своим корням и в целом к культуре удмуртского народа.

В Удмуртии проводится региональный фестиваль финно-угорских народов Поволжья и Урала «Воршуд» (Святыня рода). Идея возникновения фестиваля «Воршуд» связана с проблемой сохранения исчезающих элементов уникальной удмуртской культуры. «Воршуд» берёт начало с 2001 года. Основная цель фестиваля – актуализация традиционного народного искусства в культурном наследии Удмуртии и финно-угорского мира для дальнейшей его популяризации и развития. В фестивале принимают участие фольклорные коллективы из финно-угорских республик, а также мест компактного проживания удмуртов в различных регионах России. Гостями фестиваля являются фольклорные коллективы из Финляндии, Эстонии. В рамках фестиваля проходят научно-практические конференции о проблемах функционирования традиций финно-угорских народов.

Традиционным стал юмшан-фестиваль «Новая Песня Древней Земли». Первый фестиваль состоялся в 2003 году. Задача фестиваля – приобщение молодёжи к духовной культуре через поиск и использование инновационных методов и подходов. Современная интерпретация элементов самобытной удмуртской культуры даёт возможность донести до молодёжи духовные ценности традиционной культуры, сделать их понятными и актуальными в современном мире. Проведенные фестивали включали в себя несколько творческих проектов. Первый проект «Юмшан ФМ. Удмуртская поэтика и стильная этническая музыка» представлял из себя социально-культурную рекламу в радиоэфире ТРК «Моя Удмуртия» в течение месяца. Второй экспериментальный проект назывался «Культурная акция «Этно-Муви». На ней прошел показ художественного немого фильма «Соперницы», снятый в 1928 г. в д. Нижние Юрии М-Пургинского района. Он интересен тем, что в нем представлен быт удмуртской деревни того времени, а в массовых сценах принимали участие ее жители. Символично, что акция проходила в современном клубе «Вавилон-диско», а открывало ее выступление фольклорного коллектива из д. Нижние Юри., где почти 80 лет тому назад была снята лента. Демонстрация исторической киноленты сопровождалась звучанием крезя, вокалом отдельных исполнителей, современными композициями этномузыкальных коллективов республики, фрагментами экспериментальных музыкальных дисков «Новая Песня Древней Земли», вышедших в рамках предыдущих фестивалей.

Для решения задач методического, организационного, информационного обеспечения и координации процессов материального и нематериального культурного наследия учреждений культурно-досуговой сферы, расположенных на территории Удмуртской Республики и ведущих работу по сохранению и развитию традиционной народной культуры, любительского искусства и социокультурной деятельности создано государственное учреждение культуры «Республиканский дом народного творчества - Дом молодежи».

Петь, по их убеждениям, умеют все, кто научился говорить. Совсем некудышного человека называли «паллян кырзaсь» – буквально, поющий влево. Удмурты даже устраивали песенные турниры.

О развитых традициях песенного творчества говорит их многоголосие.

Фольклористами зафиксированы свадебные песни. Свадьба не начиналась, пока тoро (распорядитель) не давал зачин особой свадебной мелодии, чтобы свадьба не сбилась, и – три дня и три ночи звучали песни. Так же были рекрутские и солдатские, лирические, озорные игровые и плясовые, сиротские и песни о несчастной доле, ныне забытые охотничьи и песни пчеловода, календарно-обрядовые, песни о гражданской и Великой отечественной войнах и колхозной жизни. С песнями встречали и провожали гостей, песнями обменивались как дорогими подарками.

В народе различается обрядовое и необрядовое пение, что нашло отражение и в терминологии: слова крезь, гур обозначают мелодию, напев, песню без слов. Она является составной частью обрядов семейных и календарных. У южных удмуртов известны песни под названием урам гур – уличная мелодия. Мадь – это песня со словами, исполнявшаяся повсеместно вне связи с обрядами. Это и современные песни.

В систему удмуртского фольклора вошло немало заимствованных мелодий (татарские, башкирские и русские песни).

На праздниках, вечерах (шудонпöл) молодежь развлекались танцами. В любой дом, где проходил пир, заходила группа молодежи и затевала пляски. Самый простой танец – хождение с танцевальными движениями по кругу (круген эктон) и парный перепляс (ваче эктон): партнеры становились друг против друга и плясали по очереди. Одновременно могли плясать несколько пар, становясь двумя шеренгами, друг против друга. Сначала плясала одна шеренга, потом другая, но движения людей в шеренге не зависели друг от друга. Были популярны фигурные танцы на основе кадрили: куинен эктон – танец втроем, ньылен, куатен, тямысэн эктон – вчетвером, вшестером, ввосьмером. Каждая фигура в этих танцах имела свое название и танцевалась под свою мелодию. Ширъян – танец медленный, спокойный, плавный, без притопов и других резких движений, танцевали только женщины. Женщины в танце как будто плыли, показывая свои наряды. Удмуртским пляскам характерна сдержанность, мягкость движений, руки опущены вниз или на талии, корпус малоподвижен. Круген и ваче эктон нередко исполнялись под плясовую песню даже без музыкального инструмента, «четверку», «шестерку» танцевали только под аккомпанемент какого-либо инструмента. Танцы вшестером и ввосьмером считались сложными, не все умели их воспроизводить. Теперь они забыты.

Дополнительные источники:

Удмурты – едва ли не один из самых поющих народов

Удмуртские фольклорные песни и танцы

Народное творчество и досуговая деятельность

Песни и танцы


Чувашские танцы


Прежде чем открыть для себя такое направление, как чувашские танцы, для начала стоит убедиться в том, что схожесть с таким направлением, как русские народные танцы практически и не проглядывается, не смотря на то, что многие танцевальные критики стараются убедить в обратном. Чуваши стараются открывать свои танцы по отдельности, то есть, мужчины танцуют с мужчинами, женщины с женщинами, девушки с девушками. Это традиция, это принцип и неотъемлемое правило. Только в танце хер-арам ташши, иногда, на больших гуляньях, юноши и девушки могут объединиться в танце, но не более того. Схожесть с русскими народными танцами видна в том, что на протяжении танцев могут прослеживаться прыжки вприсядку, хороводы, танцы держась за руки и такие движения, как пятка-носок.

Как и все народные танцы, чувашские танцы сопровождаются народными мелодиями на свойственных музыкальных инструментах, как гусли, скрипка и так далее, при этом, неотъемлемой частью становится наряд, естественно, тоже народный. Мастерство мужчины меряется тем, насколько он ярко и резво станцую, а за женщиной должна фиксироваться степенность, размеренность, медлительность, деликатность движений. Если хотите изучить такое направление танца, то уроки танцев онлайн с наименьшей вероятностью смогут помочь, так как подобное мастерство можно увидеть только в концертной программе. Поэтому лучше отправиться к тренеру, который и откроет данное направление. Отличные школы чувашских народных танцев есть в Казани, где и можно пройти обучение.

В России, многие приглашают подобные коллективы на свадьбы и иные мероприятия. Ведь действительно, такой красоты и утонченность сегодня практически и не встретить. Учитывая, что молодежь сегодня танцует только хип-хоп и все ему подобное, народный танец становится настоящим открытием. Традиции и история должны храниться и передаваться из поколения в поколение, так как это богатое наследие каждого народа.

Дополнительные источники:

Чувашские народные танцы и мелодии

Чувашский танец

Чувашский танец на Сабантуе

Учимся танцевать чувашский танец

Красивый чувашский танец

Танец чувашских дошколят

Чувашский танец "Заслонка"

Чувашский танец «Мирас»

Девичий чувашский танец

Обучение чувашскому танцу в танцшколе

Танец чувашей – Хамăрла

Классный чувашский танец

Бойкий чувашский танец

Ассорти чувашский танец

Чувашские свадебные костюмы

Чувашские свадебные песни

Чувашская волынка

Чувашский фольклорный ансамбль "Шузьм"

20-летие ЧНК, г. Чебоксары, 27.10.2012 г. Праздник "Хĕр сăри"

Ансамбль Уяв - Чувашская народная песня


Татарские танцы


Татарские танцы

Татарские танцы это та неотъемлемая часть наследства, перед которой ни один человек не удержится, и не станет смотреть сидя со стороны. Одни названия этих танцев чего стоят: "Шома бас", "Апипа", "Танец уфимских татар", "Татарский лирический танец" (сольный), "Лирический танец с платками", "Татарский молодежный танец", "Сабантуй", "Джигиты". В этих танцах девушки подчеркивали свою нежность, показывали грацию. Парни во всю демонстрировали мужество, быстроту и силу.

Кого-то исторический танец интересует как «проводник» в мир истории культуры, кого-то — как способ почувствовать себя человеком другой эпохи, другого мировоззрения, другого мира, кто-то просто рад отвлечься от повседневных дел и провести время в душевной компании.

До Октябрьской революции танец среди татар не имел широкого распространения. Запреты, враждебное отношение к искусству вообще, кодекс реакционной морали буржуазии и духовенства — всё это мешало развитию народного танца.

Несмотря на все запреты, народ любил свои исторические песни, пляски, обращался к ним в часы досуга, искал в них отдых и отраду после тяжелой, изнурительной работы.

Старинные татарские танцы не были массовыми. Естественно пляску с большим количеством участников можно было заметить, а это могло повлечь за собой тяжелые для танцоров последствия. Да и не так просто было найти досуг для пляски, особенно тем, кому приходилось не разгибая спины трудиться на «хозяев жизни». Показательна в этом отношении прямая зависимость, существовавшая между деревенскими танцами и временами года.

Одни зимние вечерние посиделки назывались «аулакэи», другие — «кич утыру». На них девушки рукодельничали, распевали песни, а когда приходили парни, затевались игры и танцы. Вечеринки «саулакэй» и «кач утыру» устраивались с участием юношей только при отсутствии родителей девушки-хозяйки. Без этого было нельзя.

Весной и летом собрать такие вечерники веселья было труднее. Лишь при праздновании «Сабантуя» или во время рекрутских наборов, когда ненадолго ослабевал надзор власти. При подходящем случае не отказывали себе в удовольствии поплясать и представители старшего поколения.

Обычно праздник завершается всеобщим танцем - хораном, который предстает как танец единства народа в достижении всеобщей цели.

Одним из излюбленных танцев было «Пляска двух друзей». Этот веселый народный танец исполняют двое юношей.

Цветная рубашка со стоячим воротником; рукав длинный, без манжеты. Блеск, искусность одежды играет особую роль. Этими узорами и раскраской передается традиция культуры.

И вот все готовы - предстоит начало танца, юноши стоят рядом в последней левой кулисе, обняв друг друга сзади за талию, лицом к наблюдающим за ними народом. Свободные руки заведены за спину под камзол. Ничего лишнего. Восторг зрителя ясен. Горячий нрав иллюстрируется в танце «Джигиты», в котором молодцы выступают в шапках с лисьими хвостами.

Можно заметить, что в современных татарских танцах очень ярки национальные особенности, далеко не утрачена культура и это объясняется, прежде всего, органическим использованием рисунков старинного…

Дополнительные источники:

Татарские песни и танцы/a>


Башкирский костюм


Хореографическое искусство Башкортостана

Танец, как вид искусства, выражает радость и восторг, печаль и боль и множество других чувств человека. Эти чувства передаются особыми средствами: движениями, жестами, мимикой, имитацией различных действий. Танец как своеобразный язык возник раньше слова. Первые танцы были связаны непосредственно с судьбой человека, его трудом, с его наивными представлениями об окружающем мире. Веками создавались формы народного танца. Каждая эпоха вносила свою лепту в развитие языка танца.

Языком и выразительными средствами танца являются различные изящные движения, яркие жесты, энергичные ритмы, шутливые реплики, похвалы, прибаутки, музыка, национальный нарядный костюм и т.д. Каждый танец имел свою конкретную мелодию, своеобразный костюм, четкую ритмику исполнения и неповторимость сюжета. В этом и заключается единство танца с костюмом, словом, музыкой, изобразительным и декоративным искусством.

Народная хореография башкир

Особенности хозяйственной жизни и быта башкир, образное восприятие ими окружающей природы, древние верования и обряды нашли отражение в хореографическом искусстве. Как в мужском, так и женском танцах прослеживается подражательная основа плясовых движений. В мужских охотничье-воинственных танцах исполнители подражали топоту конских копыт, моментам объездки, джигитовки, скачек, иноходи, бегу, различным движениям коня и поведению всадника.

В женских плясках изображались различные трудовые процессы: дойка кобылиц, сбор ягод, обработка шерсти, прядение, наматывание нити в клубок, сбивание масла, приготовление кумыса. В женских танцах дроби исполнялись более мягко, без прыжков.

На этих движениях были основаны и обрядовые пляски, связанные с языческими верованиями башкир. Магическую роль при изгнании болезней имели круговые обходы больного бесогонителем (курэзэ), громкий топот, стук о металлические предметы, удары плетками, пропитанными конским потом, песни-заклинания.

В обрядовых плясках нашла отражение мечта человека о победе над злом, болезнями, стихийными бедствиями. В этом смысле древнее народное искусство служило активной, преображающей силой. В плясках, соотносящихся с древними тотемистическими и анимистическими верованиями, мать-птица или священная птица сэмре всегда побеждают злых духов (убыр, мэскэй, аждаhа). В шаманско-знахарских обрядах изгнания злых духов (албасты, мэлгун) из тела больного также отразилась вера в силу и могущество человека.

Хореография относится к древнейшему виду искусства в Республике Башкортостан. Потребность в танце возникла у башкир в связи с проведением свадебных ритуалов (танцы невест, танец свекрови, танец «Сыбырткылау» ), потребностями в проведении праздников, соперничеством (танец «Капма-каршы»), с тотемическим культом птиц (танцы «Кәкук» — «Кукушка», «Кара тауыҡ» — «Черная курица», «Аккош» — «Лебедь», «Кор уйыны» — «Глухариная игра»), с желанием вызвать хороший урожай, охотничьими и военными танцами, ведущими к успеху.

Башкирские танцы сопровождаются различными атрибутами (плеть, платками, веревками, шаль, украшением деревьев лоскутками, народными костюмами). Разнообразные одежды и такие атрибуты как платки, полотенца были символами благополучия, плодородия.

Башкирские танцы сопровождаются башкирскими национальными мелодиями. Особенности башкирских мелодий: две четырехтактные фразы с повторениями, музыкальный размер — 2/4. Основными являются мелодии квадратной мелодической и метроритмической структуры. Мелодии обычно исполняются на курае, кубызе, домре, голосом.

В ХХ веке, в связи с переходом башкир к вере в марксистско-ленининскую теорию, а в ХХI веке в капитализм — многие танцы и пляски утратили связь с древними верованиями и исполнялись в основном во время праздников.

Дополнительные источники:

Башкирский танец

Башкирский танец

Башкирский танец «Охотники»

Башкирский танец "Семь девушек"

Башкирский народный танец "башклип"

Башкирский танец "Медный каблук"

Башкирский танец воинов "Султанаков" – Мирас

Очень красивый башкирский танец

Башкирский танец "Петух, коршун и курица"

Башкирский танец "Браслеты"

Башкирский танец Шалуньи

"Цветущий цветок" Башкирский танец "Башклип"

Народный башкирский танец в школе № 10

Башкирский танец "Курай" Детский сад

Башкирская народная песня

Башкирская легенда "Ете кыз"

Томан _ Toman (Башкирская народная песня _ The bashkir national song)

Курай. Башкирская народная мелодия - Тәфтиләү